Objetivos de este artículo:
- Fomentar la creación de encuentros estabilizados entre meditadoras
- Conocer las variables que inciden en la calidad de los grupos
- Informar de los cuidados mínimos del buen funcionamiento grupal
- Desarrollar miembros más proactivos y resilientes en comunidades armoniosas
- Abrir el enfoque de nuestras prácticas individuales al compromiso social y planetario
Preguntas para soltar la reflexión:
Como la sangha podría ayudarme de modo más efectivo con mi práctica individual?
Qué imagen/sentimiento me devuelve mi participación en el Compartir del Dharma en comunidad?
Qué potenciaría mi sentimiento de regulación y conexión en/con la sangha?
Qué significa para mi contemplar la sangha más como un organismo que como una organización?
En los últimos tiempos se ha acentuado en el campo del mindfulness terapéutico la tendencia a la sociabilidad, la inclusión de la diversidad, haciendose central el concepto de compasión (amor benevolente, loving kindness) Así como la contextualidad como condicionante radical del equilibrio espiritual del individuo.
Mdf Relacional: Se enfoca en cómo nos relacionamos con los demás y con el entorno, reconociendo la naturaleza inherentemente conectada de los seres humanos. Lleva la atención a los vínculos y no solo al individuo aislado. Enfocado en la corporalidad, Atención Plena Relacional/Encarnada (Embodied Relational Mindfulness), se centra en ser consciente de cómo el cuerpo propio y el del otro responden durante una interacción social, reduciendo la tendencia a la culpa y fomentando la corregulación.
Mdf Interpersonal (MIP): Un programa específico que incorpora la práctica meditativa a la comunicación y al encuentro directo con otra persona o grupo pequeño.
Insight Dialogue (Diálogo en Plena Conciencia): Una forma de meditación interpersonal desarrollada por Gregory Kramer que utiliza el diálogo como práctica contemplativa para explorar la experiencia social.
Mdf Comunitario (o en Comunidad): Se refiere a prácticas diseñadas para grupos, buscando generar conciencia colectiva, apoyo mutuo y transformación social.
Mdf Socialmente Comprometido (Socially Engaged Mindfulness): Enfoque que aplica la atención plena para abordar temas de justicia social, ecología y bienestar comunitario.
Mdf Prosocial (o Social Mindfulness): Se define como una forma activa de prosocialidad, vinculada a la empatía, la cooperación y la reducción del narcisismo en el trato con otros.
Y lo que aún más ratifica esta tendencia hacia lo social es las abundantes escuelas centradas en la compasión:
Entrenamiento en el Cultivo de la Compasión (CCT) de la Universidad de Stanford (CCARE), para desarrollar autocompasión, empatía y bondad. Terapia Centrada en la Compasión (CFT) de Paul Gilbert, se enfoca en regular el sistema de amenaza y activar el sistema de calma y filiación para tratar la vergüenza y la autocrítica. Mindful Self-Compassion (MSC): por Kristin Neff y Christopher Germer, o la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT).
Así la sangha EMBRACE (Encarnando la Resiliencia Basada en la Atención Plena para Despertar el Empoderamiento Comunitario) aporta una perspectiva sensible al trauma a la atención plena tal como se practica en la Comunidad de Budismo Comprometido de Plum Village con el fin de apoyar una comunidad resiliente y armoniosa.
En la revista The Minfulness Bell, aparece un articulo colectivo sobre la sangha como un nuevo recurso para transformar el trauma. "Embrace Sangha busca arrojar luz sobre las maneras con que podemos calmar nuestros sistemas nerviosos cuando confrontados con problemas de inequidad racial, social e interseccional."
Una base desde la cual construir una comunidad amada que ofrezca una verdadera bienvenida y pertenencia.
Individuo, colectividad y sangha
Podemos contemplar la sangha como una especie de sistema nervioso (SN), compuesto por individuos a su vez con sus SN, intersomos como las células del cuerpo colectivo, todo traspasado por la respiración y el Interser. Plantea la sangha como un organismo más que como una organización. (Jo Ann Rosen)
Postula asumirnos como mantenedores (de nuestro cuerpo y) de ese cuerpo colectivo saludable.
Entre otros aspectos, hay que fomentar en los participantes una educación que contemple el punto de vista informado en trauma: se contemplan 4 tipos básicos de respuesta: la congelación, la huida, el ataque y la sumisión.
entonces hablamos de desregulación/regulación😵/😇
En el ámbito invividual, la persona desregulada tiene una dificultad persistente para modular la intensidad-duración de sus emociones (sea por trauma sea por algo más puntual)
En términos de ventana de regulación, esta señala el espacio donde estímulo y respuesta encuentran un correlato esperado vs. desproporcionado. La ventana de tolerancia será más pequeña cuanto mayor sea la desregulación del individuo.
La sangha puede ser un gran elemento regulador (Rosen, J-A.)
La acogida de los miembros
Más importante que el que te cueste comunicar, compartir en el grupo, es sentirte segura cuando comunicas, ya que lo que está en juego, para ti, en ese momento no es decir lo que sentimos o creemos sino lo que nuestro organismo, nuestro sistema límbico, cree que va a pasar despues, evalúa el riesgo de vulnerabilidad no desde la lógica, sino de su historia emocional:
El grupo te puede rechazar?, vas a perder la conexion o el vínculo?
Un grupo con vínculo seguro/sano no es donde nunca hay incomodidad, es aquel donde sientas que puedes atravesarla sin dejar de ser tu (tu humanidad y la del otro). No tienes que escoger entre ser honesta o ser querida. En esas relaciones, tu sistema nervioso no entra en amenaza, (haya cercanía o conflicto).
El conflicto no rompe esos grupos: revela.
En que comportamientos el grupo se revela como seguro?
-como responden cuando no estás en tu mejor versión.
-no están volcados en la reacción sino en la capacidad para reparar, co-reguladora.
-las conversaciones tienen consistencia no solo momentos placenteros o "bonitos"
Si el grupo pretende crear vínculos seguros
No es confiar despreocupadamente en el "que todo fluya", sino se establecen patrones bien definidos el sistema social de desigualdades de poder se apropiará de las relaciones en la nueva comunidad emergente.
Que los miembros, expresándose, puedan incomodar al otro sin perder la conexión.
Que el conflicto no se viva como peligro, merecedor de abandono o ataque.
Que la actitud sea no solo comunicar sino también construir o evaluar seguridad en el vínculo.
La calidad de un grupo puede evaluarse también en si sus miembros no solo se expresan sus divergencias sino que reaccionan con comportamientos de vínculo sólido y restaurador.
Como puedes saber si estás en medio de una comunidad asentada en vínculos seguros?
- Puedes:
- expresarte sin atacar o acusar?
- escuchar sin sentir que te cierras, el cuerpo no está en modo alerta sino en modo conexión?
- reparar despues del conflicto, o equivocación, es decir hay espacio para el error?
- distinguir desacuerdo de amenaza?
- Sientes que la ternura se manifiesta en el cuidado del vínculo, contigo y con las otras personas.
Fases del grupo
Como en la trayectoria de cualquier individuo meditador y como cualquier otro grupo humano la sangha pasa por fases:
Formacion > Turbulencia > Normalización
Turbulencia: fase del grupo de madurez y señal de aumento de la intimidad de los miembros. es un buen momento para facilitar que los miembros puedan ver espejadas experiencias pasadas en la historia de cada uno, oportunidades unicas para curar heridas y estabecer nuevas estrategias.
Normalización: "norming" se celebra la superación de los conflictos, enfocandose en la creación de nuevos hábitos y confianza mutua.
Es crucial, durante el desarrollo de los vínculos, que las contribuciones únicas de cada miembro sean convenientemente reconocidas e incentivar la mentoría para apoyar el crecimiento del colectivo. La diferencia de habilidades puede ser gestionada a traves de una actitud de mentoría en lugar de supervisión.
La resolución de conflictos es abordada como una invitación para profundizar en el conocimiento mutuo. Establecer formas de ayudarse unos a otros a permanecer regulados, especialmente en ess momentos ásperos.
La equidad interseccional es un enfoque analítico y práctico que reconoce que las desigualdades, discriminaciones y desventajas no operan de manera aislada, sino que se superponen y potencian entre sí. Este concepto, acuñado por la jurista Kimberlé Crenshaw en 1989, actúa como un prisma para entender cómo factores como el género, la raza, la etnia, la clase social, la edad o la discapacidad interactúan simultáneamente, creando formas únicas de exclusión.
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