Is Your Mindfulness Practice a Political Statement?
Mindfulness brings us into direct contact with our values and our desire to create a better world, writes Editor-in-Chief Barry Boyce.
BY EDITOR-IN-CHIEF BARRY BOYCE JUNE 27, 2019 VOICES
Like so many deep and subtle questions, “Is mindfulness political?” requires a no & yes answer.
Mindful extols the work of mindfulness teachers who teach in secular contexts. These teachers are very unlikely to raise political issues in the context of a mindfulness class, at the risk of alienating a student. The intent is to create an open, safe space welcoming to all. So, it is an article of faith with Mindful that we work to maintain mindfulness as an apolitical space, so to speak—in the sense that we don’t take specific political positions, or directly advocate for a given policy, politician, or party.
We see ourselves as existing within “the public square,” where each of us is respected, acknowledged, and heard regardless of whatever religious, spiritual, political, or ideological beliefs we may have—so long as the beliefs and behaviors don’t advocate hate or racial superiority. We each may be motivated by our beliefs and practices without using them to exclude others or wearing them as a badge that gives us special status.
If you are coming to meditation to know yourself better, to find relief from stress, and to gain insight, it will not be helpful if you feel excluded because you do not belong to a particular group or espouse certain views (political or otherwise). It’s early days and much more needs to be accomplished, but many teachers of meditation and meditation groups are paying special attention to how they may have been marginalizing people who are not from the dominant culture and trying to diversify the mix of teachers (see page 38 to learn about women leaders in the mindfulness movement).
So, no. Mindfulness is not political. Tying mindfulness to a particular brand of politics would be exclusionary. Just as we cannot exclude the full range of emotions—joy, anger, sadness, jealousy, desire, rage, and all the rest—from our meditative experience, so too we cannot exclude our aspirations for how we want ourselves, our children, our fellow people to live.
But here’s the yes part. While we may be apolitical at Mindful, and see mindfulness itself as apolitical—in the sense I’ve just laid out—it’s also true that there is a way in which mindfulness is unavoidably political. As Aristotle indicated, human beings are “political animals,” by which he meant that each human being lives within a community (polis)—if not many communities—and within those communities, we seek to work together to make a good life for all concerned. We aspire to make the world a better place.
When it comes to mindfulness, then, as one practices and comes to know one’s mind better, is it possible to exclude this part of your being—the part that yearns to live well within community with others? Just as we cannot exclude the full range of emotions—joy, anger, sadness, jealousy, desire, rage, and all the rest—from our meditative experience, so too we cannot exclude our aspirations for how we want ourselves, our children, our fellow citizens to live.
In general, mindfulness begins with close attention: one-pointed focus on where we are and what’s going on inside and out. Over time, though, this will bleed into a wider awareness that sees connections and explores what drives us and what effects we’re having on the world around us and the people, plants, and animals in it. It brings us into direct contact with our values, and the fundamental aspiration all of us have to make a better world, the part of us that cares.
To tell someone that mindfulness and awareness exclude basic parts of being human would be a lie, and may be as off-putting to someone with a strong passion to change the world as telling someone that mindfulness requires adopting a prescribed political viewpoint. Mindfulness practice may not dictate what particular course of action we take or our particular political persuasion, and in that sense it is apolitical. Because mindfulness and awareness leave no stone unturned, though, discovering what’s happening in our minds in an intimate way will ask us to explore our deepest values, and those can’t help but have a political dimension.
https://www.mindful.org/is-your-mindfulness-practice-a-political-statement/
Es tu práctica de Mindfulness una declaración política?
Al igual que tantas preguntas profundas y sutiles, la pregunta “¿El Mindfulnes es político?” requiere una respuesta de sí y no. Mindful Magazine ( la revista) alaba el trabajo de los maestros de mindfulness que enseñan en contextos seculares. Es muy poco probable que estos maestros planteen problemas políticos en el contexto de una clase de atención plena, a riesgo de alienar a un estudiante. La intención es crear un espacio abierto, seguro y acogedor para todos. Por lo tanto, es como un artículo de fe de MFN que trabajemos para mantener la atención plena como un espacio apolítico, por así decirlo, en el sentido de que no tomamos posiciones políticas específicas, o que aboguemos directamente por una política determinada, un político o un partido.
Nos vemos a nosotros mismos (en la revista) como existentes dentro de “la plaza pública”, donde cada uno de nosotros es respetado, reconocido y escuchado, independientemente de las creencias religiosas, espirituales, políticas o ideológicas que podamos tener, siempre que las creencias y los comportamientos no aboguen odio o superioridad racial. Cada uno de nosotros puede estar motivado por nuestras creencias y prácticas sin usarlos para excluir a otros o sin utilizarlos como una distinción que nos otorgue un estatus especial.
Si vienes a meditar para conocerte mejor a ti mismo, para aliviar el estrés u obtener información, no será útil que te sientas excluido porque no perteneces a un grupo en particular o no está de acuerdo con ciertos puntos de vista (políticos o de otro tipo).
Desde este punto de vista la atención plena no es política. Llevar el Mindfulness a un tipo particular de política sería excluyente.
Pero, si bien podemos ser apolíticos en la revista, y ver la mindfulness en sí misma como apolítica, en el sentido que se acaba de exponer; también es cierto que hay una forma en que la práctica de MFN es inevitablemente política. Como indicó Aristóteles, los seres humanos somos “animales políticos”, lo que quiere decir que cada ser humano vive dentro de una comunidad (polis), y dentro de esas comunidades, buscamos trabajar juntos para mejorar la vida para todos. Aspiramos a hacer del mundo un lugar mejor.
Cuando se trata de la atención plena, entonces, a medida que uno practica y llega a conocer mejor su mente, ¿es posible excluir esta parte de su ser, la parte que anhela vivir bien en comunidad con los demás? Del mismo modo que no podemos excluir de nuestra experiencia meditativa toda la gama de emociones (alegría, ira, tristeza, celos, deseo, rabia y todo lo demás), tampoco podemos excluir nuestras aspiraciones de cómo nos queremos a nosotros mismos, a nuestros hijos, a nuestros conciudadanos para vivir.
En general, la atención plena comienza con una atención especial: un enfoque puntual en dónde estamos y lo que está sucediendo dentro y fuera. Sin embargo, con el tiempo, esto se convertirá en una conciencia más amplia que ve conexiones y explora qué nos impulsa y qué efectos estamos teniendo en el mundo que nos rodea y en las personas, las plantas y los animales. Nos pone en contacto directo con nuestros valores, y la aspiración fundamental que todos tenemos de hacer un mundo mejor.
Decirle a alguien que la conciencia plena excluye partes básicas del ser humano sería una mentira, y puede ser tan desagradable para alguien con una fuerte pasión por cambiar el mundo, como decirle a alguien que la atención plena requiere adoptar un punto de vista político prescrito. La práctica de la atención plena puede no dictar qué curso particular de acción tomamos o nuestra particular tendencia política, y en ese sentido es apolítico. Sin embargo, debido a que la atención plena y la conciencia no dejan piedra sin mover, descubrir lo que está sucediendo en nuestras mentes de manera íntima nos demandará que exploremos nuestros valores más profundos, y esos comprenden los que tienen una dimensión política.
Traducción Albert Verdaguer
